Conceptos esparcidos

Fidem qui perdit, perdere ultra nihil potest.

En torno a unas palabras del Santo Padre

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En torno a unas palabras del Santo Padre.

El Santo Padre, una de las principales figuras intelectuales de nuestro tiempo, nos ilumina en su discurso sobre la necesidad de seguir interrogándonos sobre Dios por medio de la razón y en el contexto de la fe y de la tradición cristiana. Lo comienza añorando el año, no muy lejano, 1959, en el que en la Universidad de Bonn aún existían dos facultades de Teología que, interrogándose sobre la racionalidad de la fe, hacían posible que la Universidad fuera lo que proclama en su nombre: universitas scientiarum, pues esa reflexión sobre la fe forma parte del conocimiento “todo” que es el fin de la Universidad.

Comienza diciéndonos cuál es el fin de la Teología: la correlación de la fe con la razón. Nos cuenta el Santo Padre la anécdota de cómo uno de los profesores de aquella Universidad sostenía la idea de que en ella existía algo extraño: “dos facultades que se ocupaban de algo que no existía: Dios” frente a la convicción generalizada de que, incluso frente a ese excepticismo radical, seguía siendo necesaria la reflexión acerca de ese Dios.

Es en este punto, muy al principio de un texto muy dilatado, cuando trae a colación, de manera marginal, como dice el propio Santo Padre, el diálogo bizantino del siglo XIV para expresar el contraste entre este acceso a la fe por medio de la razón con la imposición de la misma por medio de la violencia: “la fe es fruto del alma, no del cuerpo; por tanto, quien quiera llevar a otra persona a la fe necesita la capacidad de hablar bien y de razonar correctamente, y no recurrir a la violencia ni a las amenazas” nos dice SS en su cita de Manuel II Paleólogo, quien se refiere a la Guerra Santa de los mahometanos como ejemplo de esta imposición violenta.

Sigue el Santo Padre reflexionando cómo, para el emperador Manuel II, bizantino educado en la filosofía griega, la convicción de que actuar contra la razón está en contradicción con la naturaleza de Dios y se pregunta si esta afirmación es válida sólo para un pensamiento griego o es válida siempre por sí misma.

¿Vamos comprendiendo el calado del pensamiento de su SS? Su mención a la yihad es un ejemplo paradigmático del divorcio entre la fe y la razón que está expresado en el propio libro coránico. Pero en absoluto la hace para herir ningún sentimiento musulmán sino como el mejor ejemplo que se puede poner sobre sus reflexiones. Y, aún más, no asienta, sin más y dogmáticamente que el modo teológico cristiano de conciliación de la fe con la razón sea el bueno, el verdadero. Antes bien, se pregunta si es válido sólo para un pensamiento griego o es válido por sí mismo.

No nos distraigamos con el extremo de la imposición de la fe a cuchillo. Lo que reflexiona SS es si la fe debe conciliarse con la razón o si fe y razón son potencias independientes del espíritu.

La tentación de imponer nuestras convicciones, religiosas o no religiosas, está dentro de la naturaleza humana. La yihad es un caso extremo cuya cita como ejemplo es casi obligada al tratar esto. Nos refiere el Santo Padre cómo los reyes helenísticos querían imponer por la fuerza el estilo de vida griego y su culto idolátrico y cómo la fe bíblica sale al encuentro de la mejor tradición del pensamiento griego y de la fusión de ambos surge un paso determinante en la historia de la Revelación y en la universalización del Cristianismo. Así, nos señala cómo la traducción griega del Antiguo Testamento es más que una simple traducción del texto hebreo. Dicho en otras palabras, frente a los que sostienen la necesidad de “volver a los mismos orígenes del Cristianismo”, los que propugnan la “desehelenización del cristianismo”, el Santo Padre reconoce, con orgullo, la participación del elemento griego en nuestra religión.

SS reconce tres etapas en esta “deshelenización”:

Primera: la Reforma luterana que rechaza la fe como elemento integrado en la estructura de un sistema filosófico. La Reforma, con su Sola Scriptura busca una forma primordial de la fe que prescinde del elemento griego y de la Teología en la que se esforzó santo Tomás de Aquino.

Segunda: la teología liberal de los siglos XIX y XX que todos hemos conocido y que considera culminación del desarrollo religioso la vuelta simple al hombre Jesús, sin los “añadidos teológicos” para conciliarlo con la razón moderna, la razón práctica de Kant. Así Jesucristo es sólo objeto de estudio histórico científico y, despojado de su divinidad, queda sólo como “padre de un mensaje moral humanitario”. Se pone fin al culto y se le substituye por la moral.

El Santo Padre nos señala cómo este empeño de tratar a la Teología como disciplina “científica” no puede dejar del Cristianismo más que un miserable fragmento y, de paso, al romper con aquella helenización del Cristianismo, rompe con el fundamento de lo que llamamos Europa.

La tercera etapa de la “deshelenización” se da en nuestros días con el argumento de que aquella helenización no fue más que una adaptación del cristianismo a la cultura griega que no debe ser válido para otras culturas. Para el Santo Padre, esta tesis, con no ser falsa, es burda y así la califica. Admite elementos en la formación de la Iglesia antigua que no deben integrarse en todas las culturas pero, afirma, los elementos esenciales de la relación de la fe con la razón son parte de la fe misma y son fruto del contacto con el espíritu griego. 

Éste es el resumen del discurso de SS. En él han encontrado los extremistas musulmanes la disculpa para buscar la algarada que buscaban en su ya no disimulado intento de asalto y derribo de nuestra civilización. Al PSOE lo único que se le ha ocurrido decir es que el Papa debería de haber sido más prudente y que debería disculparse por decir esto.

 

Benedicto XVI.

Se puede leer aquí el discurso completo de SS.

Written by Carlos Muñoz-Caravaca Ortega

19 septiembre, 2006 a 11:08

Publicado en Religión

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